美国大学的黑魂研究
后现代下的意义崩解与人性自救记忆的流失是表象，意义的丧失才是本质。
记忆的流失是表象，意义的丧失才是本质。
意义确定记忆的优先级（决定我们要记住什么）丧失了意义的记忆，要么就是超忆症的痛苦，要么就是阿兹海默症的无知无觉。
amzlj的袭击导致了人性与意义的双重崩解。神户大地震彻底撕碎了日本超现实空间，将日本人拉回现实。
在现实面前，一切人造的虚假的意义都会被撕的粉碎。
日本虚构时代以模拟现实和符号囤积为源动力。
后虚构时代的两个基本特征：一宏大叙事都不再起作用（如意识形态和虚构世界）二，对不可思议，可怕他者的认识已经在当代意识中扩散开来（kb分子，邪恶势力）（一些人的幻觉或许就是对这种他者认知的极端化）
在后虚构时代（动物化时代）中，虚构时代中所结成的有限社区也将被彻底破坏。
亚历山大·科耶夫认为：人与动物的最根本差别是，动物仅仅有生理性的欲望，而人类的欲望是社会性的，是指向他者的欲望，是无法彻底被满足的欲望（一个欲望必然指向下一个欲望）人类渴望被同样拥有自我欲望和主体地位的他者承认，这种渴望导致了优越感的竞争。主人渴求承认，于是征服其他他者使其变成奴隶，但是这种征服也是奴隶丧失了主体地位，从而不能够给予主人想要的承认于是，他渴望其他主人的渴望，从而进一步征服（或失败）其他主人，从而进一步重复以上循环。简而言之，人类在追求自己的欲望时，否认了自己所追求的东西，科耶夫认为只有一个相互尊重，平等的社会才能结束这种循环，并且会导致“历史的终结”。所以，这种欲望与否定的循环，这种欲望与否定（冲突）的循环本身是社会向人类自由转变的主要动力，这便是所谓的历史辩证法。在这种主人-奴隶的辩证关系中，历史是通往最终人类集体自由的螺旋式上升。但是，动物化时代的人类放弃了社会性欲望，所以这种循环被终止了。
两次灾难都会造成对人性与信念的巨大流失（打破了意识形态的幻象），最终导致了意义的丧失，从而改变了社会的体系基础。
美式消费社会让消费者的需求可以在没有其他人类的干涉下得到立刻而机械的满足（我饿了，若是我妈不阻止我，我就能通过消费社会点外卖）从而使个人可以“独自一人”生活。
动物时代的日本御宅族对任何宏大叙事都不再感兴趣，并且因为社会的自动化，抹除了与他人交往的需要，从而使人类放弃了社会性欲望，从而使历史进步停止。而对虚构世界宏大叙事的态度是虚构时代与后虚构时代的日本人的本质区别。简而言之，后虚构时代的日本人彻底抛弃了宏大叙事，放弃了与他人交流，而虚构时代的日本御宅族尚不至此。
动物时代的日本御宅族眼中的叙事已经死亡，他们只对符号的累积感兴趣。
这种兴趣并不应该被污名化，东浩纪认为这是一种“理所应当的对后现代社会的情感性反应”之所以会出现这种兴趣（御宅族的数据符号性消费）是因为日本政府没能维持意识形态与超现实空间的幻象，虽然日本人意识不到这一点，但他们能意识到他们从一场场梦中醒来。所以他们再也无法以传统的社会方式参与到社会生活或寻找到人生的意义。
但同人文化与社区的兴盛（可否了解成一种新的参与社会生活的方式？）表明人们并没有在退出一个有他者的世界。而基于符号堆叠和叙事重塑的个体，便是在经历了欺骗后仍旧渴求意义的部分个体，人类并不会轻易放弃对意义的渴求。虽然有很多人都沉浸到了符号社会与分销体系的便利，但仍旧有人渴求意义，但钟声是什么呢？是人类的一种内驱力（最后一种回想与残念）
没有任何一种意识形态可以拯救这个世界，而部分人仍旧愿意寻找意义，因为他们曾经拥有过意义，拥有过那澎湃的热情。他们的行为将是意识形态的最会见证，是意识形态的最后一丝残响。
东浩纪理论的真正象征不是宅男，而是断开了与这个世界所有联系的人。
现代性意义的缺失已经成为了一代又一代人的遗产，其仍旧拥有巨大的影响力。
本质上来说，日本所有人的种种反应，都是对现代性没有实现其承诺的情感反应。而从“上帝已死”之后，法西斯主义，一个拥有意识形态的国家（ussr）对欧洲的威胁，amzlj，御宅族，三和大神，都是对这种背弃诺言的行为的情感反应或病态的补偿方案。
【美国大学的黑魂研究】后现代下的意义崩解与人性自救